Горскоп зачатия
Что это такое | Исторические параллели | Изумрудная скрижаль | Бог, Я и моя Тень | Уроборос | Калачакра | Числа | Контакты
Rambler's Top100
Рейтинг SunHome.ru
 


Физическое не является единственным критерием истины: существуют также и психические
истины, которые невозможно ни объяснить, ни доказать, ни опровергнуть физическим путём. К такому типу относятся религиозные (или символические) утверждения. Психический опыт в определённой мере не зависит от физических данных. Затрагивая религиозные (или символические) содержания, мы переходим в мир образов, которые указывают на нечто невыразимое.
Наши радости и огорчения являются симптомами, если они не имеют символического смысла. Символическая жизнь составляет предварительное условие психического здоровья. Символы оказывают целесообразное и эффективное воздействие только тогда, когда они обеспечивают изменение нашего психического состояния или сознательной установки.

Э. Эдингер


В юнгианской аналитической психологии принято считать, что переживание индивидуального имеет два центра: Эго и Самость. Эго - центр субъективной идентичности, а Самость - центр объективной идентичности человека. Д.В. Винникот предложил взгляд, что истинная Самость индивидуума, ощущение своей уникальности и реальности возникает посредством иллюзии, когда внутренний мир встречается и сцепляется с внешним миром и когда границы между ними размываются. Для общения с внешним миром создаётся ложная самость (Персона), посредством которой истинная Самость защищается от аннигиляции или фрагментации. "Самость может проявляться только в форме конфликта: встретиться с вечным конфликтом значит встретиться с Богом. Такая встреча положит конец существованию Эго со всем его вздором. При наличии внутренней связи с Самостью индивид способен постигать или проникать сквозь любые жизненные преграды. Это означает, что существует некое сокровенное, неизменное и не подверженное эмоциям ядро личности. Это состояние не в силах изменить даже смерть, поскольку смерть принимает форму случайного события, которое не затрагивает ядро личности."(М.Л. Фон Франц).
Целесообразным представляется соотнесение гороскопа рождения с Эго, а гороскопа зачатия с Самостью. Составление гороскопа зачатия связано с так называемой Трутиной Гермеса (см. Изумрудная Скрижаль) - известным ещё с античности соотношением Солнца, Луны и Асцендента (восходящего градуса). Сложность этого метода заключается в вероятностном характере гороскопа зачатия: астролог, как правило, имеет дело с несколькими вариантами, выбрать из которых без развитой интуиции и способности мыслить и чувствовать символически довольно проблематично. Работа с гороскопами зачатия осложнена ещё и тем, что в европейской астрологической традиции утрачен смысл такого события как момент зачатия.
Для того, чтобы понять значимость гороскопа зачатия, необходимо обратиться к истории духовных практик человечества и увидеть, что древние уделяли этой проблеме гораздо большее, чем наши современники внимание. Вот краткий обзор некоторых концепций.
В китайской средневековой внутренней алхимии "врождённым" (прежденебесным)обычно называются изначальная сущностная природа (син) и те аспекты жизненности (мин), которые получаются зародышем в момент зачатия. Идеал внутренней алхимии - возврат к врождённому, истинному, вечному, к собственной природе, и отказ от всего вторичного, приобретённого. Исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, алхимики считали возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий, посредством психофизических упражнений и созерцания.
Излюбленная идея сторонников даосизма - возвращение к первоистоку. Она отражает присущую даосизму обратную направленность или обратное движение в противоположную от смерти сторону. Основополагающим для китайской философии было противопоставление этого (объекта, то есть рождения) тому (субъекту, то есть зачатию). ""Это" одновременно есть "то", "то" одновременно есть "это". То обстоятельство, что "это" и "то" перестают быть противоположными, - основное содержание Дао. Это обстоятельство служит центром круговорота бесконечных перемен." (Чжуан Цзы).
Считалось, что в предельном выражении человеку доступно слияние с миром, при котором исчезает различие между частью и целым, между человеческим-телесным и высшим-небесным. Основная цель "учения дао" - включение физического тела человека в естественно-сакральный космос для перенесения на бренную плоть человека космических атрибутов - вечности и совершенства. Со времён эпох Сун и Юань (10 - 14 вв.) практика обретения бессмертия сравнивалась со стратегией "воровского похода" на небо, так как даосский адепт как бы "ворует" природные силы, использует их и природные закономерности для достижения своих целей.
В индуизме фундаментальными являются представления о реинкарнации и законе кармы. Считается, что всякое физическое или умственное действие, с делателем которого субъект отождествляет себя, становится его кармой и влечёт последствия, с которыми рано или поздно он столкнётся. Самосознание является решающим фактором в определении интенсивности кармы. Пища и секс - вот два важнейших пути, посредством которых происходит деление кармой. Отсюда понятно, что кармическим носителем является клеточный уровень человеческого тела, что подчёркивает важность информации, содержащейся в гороскопе зачатия. Карма и судьба - не синонимы. Обстоятельства человеческой жизни всегда слагаются из динамического взаимодействия судьбы и свободной воли и никогда не определяются полностью лишь одной из них. Невозможно полностью отделить индивидуальную карму от коллективной. В конце каждой жизни является финальная карма, которая ставит смертельную точку. То, о чём мы думаем в момент смерти становится определяющим фактором в нашем следующем появлении на свет. Карму обычно принято противопоставлять дхарме. Дхарма означает "делание того, что вы рождены сделать". Следование своей дхарме означает тот путь в жизни и тот образ действий, который лучше всего согласуется с вашей индивидуальностью в контексте того окружения, в котором вы существуете. Дхарма - это универсальный закон, благодаря которому вещи таковы, каковы они есть. Основатель гуманистической астрологии Д. Радьяр считал целью духовного развития преобразование кармы в дхарму. В своей книге "Астрология трансформации" он пишет: "...человек может трансформировать карму в дхарму, если он или она в состоянии осуществить цель, которой Человечество наделило его или её при рождении (а Экосистема при зачатии - прим. наше). Преобразование кармы в дхарму является трансперсональным путём... Поскольку на протяжении этого трансперсонального пути нужно бороться, то человеку следует изменить полярность энергий и способностей своего прошлого ". Здесь необходимо замечание в том смысле, что Радьяр, хотя и подошел вплотную к радикальному переосмыслению существующих взглядов на природу человека и Вселенной, всё же не смог преодолеть рамок парадигмы европейского рационализма, где всё ещё преобладает загипнотизированность феноменальным уровнем, сферой существования и недоверие к сущностным глубинам бытия. Трудно согласиться с Радьяром в том, что момент зачатия человеческого существа значит не более, чем момент встречи его родителей. Современная экология утверждает, что жизнь на Земле возникла в одном месте и в один момент времени, а из этого следует, что в той первой клетке содержалась вся информация о дальнейшем развитии земной жизни. Относясь к первой клетке своего организма как к индивидуальности (индивид - значит неделимый), мы вступаем в отношения с той первой клеткой, не имеющей кармы. И именно в этом, как нам видится, смысл упомянутого выше изменения полярности психических энергий человека, становящегося в процессе радикальной трансформации "больше-чем-человеком".
Выдающийся отечественный астрофизик И.С. Шкловский сравнивал Вселенную до Большого Взрыва со сверхплотной частицей, которая содержала информацию о последовавшей судьбе своих частей. В некотором смысле наше разделение на психическое и физическое условно.
Психофизический "дуализм" устраняется в буддийской философии путём включения объективного мира в состав личности. В трактате "Шастра об истинной природе человека" Цзунми (774 - 841) писал: "Изначально во всех существах имеется единая истинная и духовная природа, которая никогда не рождается и не исчезает, не увеличивается и не уменьшается. Она не подвержена ни изменениям, ни разрушению. Однако живые существа, с незапамятных времён погружённые в грёзы сновидений, не осознают её существование".
Согласно третьей благородной истине, можно прекратить страдания и разочарования, покинув порочный круговорот сансары, освободиться от уз кармы и достичь состояния полного освобождения, нирваны. В этом состоянии уже не существует ложных представлений об отдельном "я" и, постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего. Определённые изменения происходят в психической деятельности человека, в характере функционирования психики, но её базисные характеристики, её сущность и основа или, иначе говоря, её истинная природа остаются неизменными, как и истинная реальность всех вещей и явлений, которая всегда остаётся такой, какая она есть. "Вы видите людей как отдельных, но в то же самое время вы видите их как часть вашей внутренней природы" (Чогьям Трунгпа). Мир предстаёт перед вами как Маха-мудра, что означает "великий символ". Так как символ может жить лишь благодаря относительному обесценению объекта, то, очевидно, он служит и самой цели такого обесценения (Юнг). Для ребёнка психическая энергия (либидо) вливается во внешние вещи, и этим он приобретает Mир, но этим же он понемногу и теряет себя, отдавая себя Mиру. Тогда наступает зависимость от вещей (экзистенциальный вакуум по терминологии В. Франкла). Из этого вырастает необходимость жертвы, то есть обратного извлечения либидо, отсечения связей. Цель великих религий выражена в предписании: "не от мира сего", и этим указано движение либидо, направленное на внутренний мир субъекта, то есть в его бессознательное. В бессознательном лежит сокровище, то есть погрузившееся в интроверсию либидо. Этот запас либидо и обозначается как "Царство Божие".
Европейские средневековые алхимики говорили о соли мудрости, являющейся, с одной стороны продуктом искусства адепта, а с другой - уже присутствующей в природе. У Герхарда Дорна речь идёт об "истине" (veritas). Эта "истина" - "лекарство, улучшающее и преобразующее то, чего более нет (Эго) в то, чем оно было ранее, до своей порчи (Самость), и то, чего нет в то, чем оно должно быть. В теле человека сокрыта некая метафизическая субстанция, известная весьма немногим, ни в каком лекарстве не нуждающаяся, но сама являющаяся не поддающимся порче лекарством". Учение внедряется в сознание адепта как дар Святого Духа. Далее Дорн рекомендует: "Следи за тем, чтобы ты сам становился таким, каким ты хочешь видеть своё делание... Мы не можем избавиться от сомнений иначе, как путём эксперимента, и нет лучшего способа проделать опыт, чем проделать его на себе. Величайшее сокровище человека находится в нём самом, а не вне его". Парацельсу же приписывают девиз: "Alterius non sit, qui suus esse potest" - "Пусть не принадлежит другому тот, кто может принадлежать себе".
Дракон, проглатывающий собственный хвост (Уроборос) - один из главных алхимических символов, сфокусировавший многократность сакральных рождений-умираний.
Основная трудность духовного развития заключается в том, что психика колеблется между зрелыми и незрелыми состояниями, и это продолжается в большей или меньшей степени всю жизнь индивидуума. "Все процессы перехода с более низкого уровня на более высокий порождают то, что Юнг называл Тенью, факт, который средневековые теологи и оккультисты выразили определением, что Сатана - это перевёрнутый Господь. Сатана символизирует извращение трансперсонального процесса - извращение, в большинстве случаев порождённое гордыней, полагающей, что человек способен развить кажущуюся совершенно независимой, имеющую собственную мотивацию личность" (Радьяр).
Современная наука вносит некоторую ясность в наше понимание того, как же разворачивается процесс формирования человеческого эмбриона. Исследования А. Пионтелли свидетельствуют о способности плода обучаться и общаться внутри матки. Д. Мельхиседек сообщает, что размер первой клетки человека (зиготы) примерно в 200 раз превышает средний размер человеческих клеток. Когда зигота делится пополам, каждая из дочерних клеток получается размером в половину исходной, пока клетки не поделятся 8 раз (512 или 2 в 9 степени клеток).К этому моменту достигается средний размер клеток человека. Итак, вначале рост идёт внутрь, а затем - вовне. Первые 4 клетки образуют тетраэдр. Далее клетки делятся до 8,образуя один тетраэдр, направленный основанием вниз, а другой -вверх. Самое важное качество первых 8 клеток - то, что они идентичны. Эти 8 клеток ближе к тому, кто мы есть на самом деле. Тело полностью обновляется в течение 5 - 7 лет, а эти 8 клеток остаются живыми с момента зачатия и до того момента, когда мы умираем и покидаем тело. Здесь сама собой напрашивается аналогия с восемью триграммами (ба гуа) Китайской Классической Книги Перемен. Эти клетки центрированы в первой чакре (Муладхаре). Любопытно, что в тантрической традиции именно там помещается Кундалини (санскр. - свёрнутая кольцом) - психическая энергия, "внутренняя женщина", которая, вступив на "королевскую дорогу" (сушумну), время от времени отдыхает в тайных центрах (чакрах). Когда Кундалини достигает седьмой чакры (Сахасрары), исчезает всякая двойственность и субъективность (материя превращается в дух). С точки зрения современной науки, "пробуждение Кундалини" символизирует активацию ещё не задействованных клеток головного мозга.
Что же такое момент рождения, от которого классическая астрология уже тысячелетия не может оторвать свой пристальный взгляд? Есть основание рассматривать рождение как исходный пункт нашего пути ко всеобъемлющей истине самопознания, когда "Я" превращается в "Мы", как то, что необходимо преодолеть. Дзэн-буддисты говорят, что для того, чтобы указать на луну, нужен палец, но если мы уже знаем, что это луна, то его функция выполнена...

© Майтрея

 

Hosted by uCoz